当哲学从一种锐利的、动态的批具，被简化为一套僵化的、用于说教的静态范畴时，它就背叛了其最初的使命。
黑格尔的核心批判：他会认为惠能的“顿悟”是一种“直接性的狂热”和“空虚的形式”。黑格尔看来，真理不是一个可以直接把握的现成对象，而是一个过程，一个需要通过“中介”——即历史、文化、、逻辑、劳动等一切具体的、客观的精神形态——来展开和实现自身的漫长道路。惠能试图“直指人心”，抛弃所有这些都是“中介”（文字、仪轨、渐修），在黑格尔眼里，就等于想不经过的痛苦就得到孩子，其结果只能是空洞无物。
相比之下，神秀的“时时勤拂拭”恰恰体现了黑格尔所说的“理性的机巧”。它承认“中介”的必要性，通过持续的、具体的劳动（修行）来实现精神的演进。这是一条有内容、有阶段的道路。
的哲学本质上是批判的、的。他固然使用并完善了“商品”、“价值”、“”等范畴，但这些范畴是为了揭示矛盾、推动，而不是为了让人安于现状、“冷静”地接受一个由既定范畴所框定的世界。
无视大他者反思的主义提出过不存在对立阶级。
个体冷静超过集体反思这种“心静自然凉”的古老精神修养（我们文化的本体论哲学）却被抽离其具体的修行语境，并披上哲学范畴的外衣来解释一切社会痛苦时，它就从一个深刻的个人修养方法，蜕变为一种对社会结构性矛盾的遮蔽。它用所谓自愿的调适，取代了对不公现实的批判与改造。这正是黑格尔所反对的——他非理性的预设让他的哲学失去了其面向未来的、改造世界的锋芒。
哲学应在“建构范畴”与“打破范畴”之间保持张力。
我们需要范畴来认识世界（建构）。
但我们又不能被范畴所束缚，必须时刻准备打破旧的范畴，以认识新的现实（批判）。
真正的哲学精神，正是这种在“使用范畴”与“超越范畴”之间的永恒张力。它既包括用新范畴批判旧世界的实践，也包含黑格尔通过辩证法让所有固定范畴都流动起来的智慧。
扞卫哲学的这种动态的、批判的、面向未来的核心。反对的是将任何一种范畴体系（无论是佛学的还是主义的）教条化、静止化，从而扼杀其生命力的倾向。
的观点：“破坏完美”与“复”在法框架下
破坏完美是人之恶本性，或者托斯托耶夫斯基自己都觉得自己是在故意折磨自己：并非在赞美这种本性，也并非认为所有日子文学都基于此（事实上，日子文学中对“物哀”、“幽玄”的追求恰恰是对“不完美”的审美化）而善意的复（被审判前自不会在法里。）
没有可靠证据表明惠能读过孟子，他几乎不可能了解孟子反对暴君的具体思想。
惠能是出世的，核心是心性论和解脱论。
他的全部努力在于指引人“见性成佛”，认识到“万法尽在自心”。他所要反对和破除的，是人内心的“无明”、“贪嗔”等内在的。对他而言，外在的是社会缘起的一部分，是“境”；真正的发生在内心，是“心能转境，即同如来”。
我推崇神秀，在于其“渐修”的方法论更具理性和可操作性。神秀作为“两京主，师”，身处宫廷和学术中心，他需要并且很可能熟悉儒家典籍，以与士大夫阶层对话。他的体系本身就更可能与孟子这样的思想发生交集。
像惠能这种神学家（目的论者）是脱离历史和本体存在的，所以存在主义才是现世佛学。这个世界的存在未被遮蔽的情况下是绝对开放的。
将动态的、批判的、革命的实践哲学，变为一种让人“冷静”接受现状的静态“范畴论”，磨平了其改造世界的锋芒。
将复杂、矛盾、充满悲剧性的人性处境与道德困境，为“合”与“非”的二元对立，并用“秩序”的名义，取消了个人在特定情境下追求义的可能。
不能唯心主义得实践论。但哲学必须作为改造现实的（如主义的初衷），而非麻痹人心的说教。宗的规定越少，其本身越开放则更容易传播。这种宗本身就是理性的。如果一味地彻底否决，人类又会继续有意识（时间）以来永远失败得造神（尼采），成为机械唯物主义。
对于人性与社会的复杂性，不应被任何单一的范畴体系（无论是法的、还是道德的）所完全框定和驯服。
基于一套连贯且深刻的哲学诉求。一种不回避矛盾、不取消过程、不简化现实的厚重思想。
取消了方法，僵化了范畴，磨钝了批判；反对某些论断，法的范畴遮蔽了生存的真实重量。