盛施柔和候韵音，以及李世成，道雅萱，魏子豪今天学了《妙法西域记》的三十六记，记录如下：
我问上师：既言本觉明妙不被染着，“阿赖耶识”“念”“本觉”三者关系仍感模糊，愿闻其详。
上师回答：阿赖耶识为念之名者，念不起的话菩提性觉明知无需定义成识。就是见闻觉知，也有细微的念想，念念相续如瀑流不止，就会展现为色声受法等类。反过来，又因为某种明白（识）而发觉，又会成就念起，即性觉必明，妄为明觉，故“念”即本觉发用之相，这种发用中一定会包含着某种法义知见，就是识。故识于众生知见的无明中成就，皆因众生将“性觉”妄执为“明觉”。若离诸般妄见，本觉明妙，本自清净。
我问上师：那阿赖耶识究竟是有是无？
上师回答：试以喻明之：人不饿时，焉能兴起做饭之念？
我回答上师道：那自然不会。
上师回答：“饿”虽无形质，饥时则驱使人行动，饱时则了不可得。阿赖耶识亦复如是——本觉发用时，识随念名之，名为“有什么”；本觉寂湛时，识无自体，说“有”亦空。
我问上师：本觉发用，是否以阿赖耶识为因？
上师回答：譬如“饿”是求食之欲，本觉发用源于众生贪求之性，非识自有灵明而主动生欲。识种妙用无尽，根源在菩提本觉明妙，妙就妙在众生欲起，性觉即起，故非真有“无量识种”藏于妙心出入而为。
我问上师：若无“识藏”，菩提真性妙明如何彰显？那这个“妙”也引导不出来啊，就如同没有诱饵鱼儿也不上钩啊？
上师回答：此乃菩提道体之甚深玄妙，非世间思维可测。前尘万相，妙心本自清净不染，岂有“藏识”可得？何以故？所谓“明即所明”，故性体不被染着。也就是说所明消失后，当时对应的那个明也就寂灭了，双双入寂，又如何体现这个染着呢？众生一执一欲取，妙心即随执起，现前尘法影，其用不可思议。故色尘等类，从本心升起，皆因“能明”与“所明”本自一体。
我问上师：如此，则世间万有莫非“无中生有”，非“有”本恒存？连这个“无”也是个假设，这寂灭之体，好像也是非有非无，妙常不动而即有既无。
上师回答：正是这般，故不能用言语通达，只能勉强喻之，“性空妙有”。故众生之执、贪、欲、求，即是诸法生起之根本，即说种种心生，则种种法生。反过来，种种前尘留碍又成了众生贪求的依据，即种种法生，则种种心生。所以，世间有为相非菩提有藏识吐识之有为性。
我问上师：那我如何契入这般“色即是空，空即是色”的妙理？
上师回答：“色”为所明之境，“空”为能明之性。当体认一物时，“能明”与“所明”本自不二，故言“色即是空，空即是色”。故空与不空，在于众生知见，非关实相。若人们不明白这个道理，知见对立内外，无论如何解释色空，你也不能契入。
我问上师：我一下子还是不能破除内外对立之别而明了“色声是从心升起的识知幻影”的真相。
上师回答：这就如同早晨太阳未隐、月亮未落，观太阳后再观月亮时，我问你此“明亮”之光来自哪里？
我回答道：我不能确定来自哪里，听说月亮光也是反射的太阳光，如此，这“明亮”终究来自太阳。
上师回答：你说了一堆，却遗忘了一个事实，那就是此种种义，皆源于你的明了之性。你仔细想想，对于此明了之性，你说“明亮”来自太阳或者“明亮”来自月亮有区别吗？
我回复道：如此这般，就没有区别，皆来源于我的“明了之性”，然后又依此“明了”定义来自哪里。不管如何定义，平等无二无别。
上师回答：是的！眼见，耳听，舌尝，鼻嗅，身受，识知之明白，亦复如是。包括上面分别是太阳还是月亮的此分别明白，也是因心之明了而能分别。
我感悟道：妙哉！观日之时，空间与光并现于前，色空法义虽有别，“见性明白”无别。我“标指”（分别心）妄计“是太阳\/非太阳”“是光亮\/非光亮”，实则“明白”本体明定不动、不生不灭，变动唯分别妄心耳。若如此，光亮非源于太阳，而源于心意？
上师回答：若光明源于太阳，则应一色充塞空间；若源于空间，则黑暗虚通中亦有“光亮”。实则“见精”与“境相”本自一体，不可割裂。众生迷于前尘，把此“见精”妄分“色”“空”二相，分别计度，复于色中分别诸相，一一标指。然一切色法，以及人我明了之性，非色非空，唯是菩提真精妙明，本觉明妙之显现。
读完记言，盛施柔听见檐角风铃叮当作响，她手里的佛珠突然掉在桌上。珠子滚动时撞翻了烛台，光影在经卷上晃来晃去——原来“阿赖耶识”就像这珠子的动静，念头起来时才有痕迹，念头消失了也就没影了。她捡起一颗裂开的佛珠，摸着外层的漆和里面的木头，忽然明白“色”和“空”就像这两层，看着不一样，其实是同一个东西。
候韵音往茶杯里倒热水，茶叶在水里浮浮沉沉。盯着水面映出的烛火，突然发现手能感觉到的热度和眼睛看到的火光，都是心里的一种“明白”。等茶凉了再喝，嘴里还留着茶香——原来那些道理不在书本里，就在喝水烫手、凉了舒服的这些小事里。
李世成把烛油滴在写着“阿赖耶识”的纸上，凝成了一块透明的疙瘩。他用笔尖把疙瘩戳破，墨水渗出来染成一片——就像人饿的时候会想吃饭，饱了就忘了这回事，“识”也是跟着念头变来变去的。他把纸上写的“有”和“无”都划掉，看见窗外竹子的影子扫过桌面——本觉就像竹子，“识”就像影子，风一吹影子动，但竹子一直好好的立在那儿。
道雅萱对着窗户哈气，玻璃上起了一层白雾，把星星的影子都遮住了。用手指擦出一块干净的地方，能看见自己的睫毛在动——人们总在争论星光是从哪儿来的，却不知道能看见星光的“眼睛”才是最根本的。等白雾散了，星星还是一闪一闪的：原来“能看见的”和“看见的东西”本来就是一回事，就像玻璃和光，分不开也不用分。
如此种种感悟，四人围坐经阁，烛火与茶香中渐次化开上师言教：所谓“阿赖耶识”不过是本觉随念而起的假名，如饿意因饥现形、饱后自隐，非实有体性；“念”则是本觉明妙的自然发用，如瀑流相续，念念生灭间显诸色声法影，却又因“能明”与“所明”本自一体，终究无染无着。
众生迷于“识”的幻相，恰似执烛焰为真火、认星影为光源，在“有无”“色空”中强立分别，却不知本觉如虚空含纳万相，念头若浮云聚散，识知似镜影来去——镜不拒影，影不碍镜，离镜无影，离影无镜。
至若“色即是空，空即是色”之妙理，非灭色求空或执空为有，而在体认一切相皆为心光化现：如茶汤中的茶叶，浮时是“色”的显相，沉时是“空”的归藏，然水热茶香始终不二；又如竹影摇曳于墙面，影动而墙不动，相变而性不变。
破执之要，不在强行割裂内外、断灭念识，而在观照当下——听风铃时知声从心起，看星子时明见由性发，触茶温时悟感自心来。本觉明妙原非远在他方，恰在目之所及的竹影、耳之所闻的铃响、手之所触的佛珠间，不增不减，不垢不净，直下即是。