《周易》谦卦六五爻辞说：“不富以其邻，利用侵伐，无不利。”这句话的意思很深刻。它告诉我们，一个人，尤其是一个领导者，不必依靠财富，就能得到身边人的支持。在必要的时候，使用武力手段，也没有什么不利的。这里的关键在于，治理或领导，不能只靠单一的德行或手段，必须刚柔并济，威德相辅。
一、谦德是根本，但不是全部
谦卦的核心精神是谦逊、柔顺。六五爻居于尊位，象征君主或领导者。他能够“不富以其邻”，即不靠钱财笼络，就能让众人归心。这靠的是什么？是谦逊的品德，是对他人的尊重和体谅。一个领导者，如果自身品德端正，待人谦和，自然能赢得人心。财富能吸引人，但未必能长久留住人；而德行和真诚的谦逊，往往能产生更持久、更稳固的凝聚力。
在历史上，很多开国君主在创业初期，并不富裕，但他们能聚集大批人才。比如汉高祖刘邦，起初势单力薄，财富远不及项羽。但他善于听取意见，待人看似不拘礼节，却有一种能让人效命的吸引力。张良、韩信、萧何这样的人才，并非完全因利而来，更多的是认同其为人与格局。这就是“不富以其邻”的一种体现。谦德在这里发挥了核心作用。
然而，谦德有其边界。它不能解决所有问题。如果一个领导者只会谦逊、柔顺，而没有决断力和威严，那么团队就可能失去秩序，甚至被外部力量欺压。过度的谦逊，会变成软弱。
二、威与德必须配合
爻辞紧接着说“利用侵伐，无不利”。《象传》解释为“征不服也”。这意味着，对于那些不能用谦逊、文德感化的人或势力，就必须动用武力，进行征伐。这不是鼓励侵略，而是强调在维护秩序和正义时，武力是必要的手段。
君主治理天下，或者领导者管理团队，必须两手兼备。一手是德化，用仁德、谦逊来感召；另一手是武力，用威严、惩戒来震慑。只讲德，不讲威，德可能无法落实；只讲威，不讲德，威则沦为暴政，难以服众。
中国历史上，汉宣帝的故事很能说明问题。他的祖父汉武帝在位后期，国力消耗很大。汉宣帝即位后，一方面休养生息，减免赋税，整顿吏治，表现得十分仁德，这是“谦”的一面。但另一方面，他对内严厉镇压豪强，对外果断出兵打击匈奴，安定西域。他有一句名言：“汉家自有制度，本以霸王道杂之。”这里的“霸道”就包含了法家的手段和武力威慑。他不是一味谦柔，而是德威并用，所以实现了“孝宣中兴”，西汉国力在他统治期间达到顶峰。
反面的例子也有。比如明朝的建文帝朱允炆。他深受儒家思想影响，性格仁柔，主张德治。面对拥兵自重的藩王叔父们，他本应果断采取措施，但他犹豫不决，试图用仁德去感化，结果给了燕王朱棣准备和起兵的时间，最终自己丢了皇位。他的失败，很大程度上就在于“谦之过”，在该用“侵伐”手段时，缺乏决断和力量。
三、现实中的启示
这个道理不仅适用于古代帝王，也适用于我们今天的工作和生活。
在一个单位或团队里，一个好的领导，必然待人谦和，关心下属。他通过自己的品德和能力赢得尊重，而不是靠职位或金钱压人。他能倾听意见，能承认错误。这种谦德，能营造和谐积极的氛围。
但是，团队中总会有挑战规则的人。或者，会遇到外部竞争。这时，如果领导还是一味谦和，不讲原则，不施惩戒，那么团队纪律就会涣散，工作效率会下降，甚至可能被竞争对手挤压。必要的“侵伐”——比如内部严格的绩效考核、对违规者的处罚，或者对外部挑战的强硬回应——就变得至关重要。
比如，一个企业的老板，既要有亲和力，也要有铁腕。他可以用愿景和文化吸引人才（不富以其邻），但在涉及公司核心利益和原则问题时，必须果断决策，甚至不惜进行人事调整或法律诉讼（利用侵伐）。只讲和谐，公司可能失去竞争力；只讲强硬，则可能众叛亲离。
对个人而言，为人处世要谦和，与人为善。这是立身之本。但遇到原则性问题，或者面对恶意侵犯时，也不能无原则地退让。维护自身的正当权益，有时需要强硬的态度甚至必要的反击。过分的忍让，会被视为软弱，反而招致更多的麻烦。
《周易》谦卦六五的智慧，在于它辩证地指出了“谦德”与“武力”的关系。谦逊是美德，是凝聚人心的基础。但它不是无条件的、无限的。在谦德无法感化的对象面前，在秩序和正义受到挑战时，动用“武力”——无论是国家层面的军事行动，还是组织内部的纪律惩戒，或是个人维护尊严的坚决态度——都是必要且合理的。
真正的“中道”，不是永远温和，而是该柔时柔，该刚时刚。德与威，如同鸟之双翼、车之两轮，缺一不可。理解了这一点，我们在践行谦德的同时，也不会忘记保有那份维护正道、应对挑战的力量。这样，无论是治国、治企还是立身，才能真正做到“无不利”。