持续的禅坐修行让昭阳对身体信号的感知愈发敏锐。一次轻微的肠胃不适，她没有急于用药，而是通过静心观察、调整饮食与呼吸，使症状自然缓解，由此深切体会到“身心不二”的微妙关联。
中秋法会的喧嚣与欢庆过后，生活复归于山居的宁静。持续的禅坐修行，如同每日打磨一面心镜，不仅让昭阳对心念的起伏洞察秋毫，也让她对身体这座“暂时屋舍”内部的风吹草动，有了前所未有的清晰感知。
这日清晨，她在蒲团上结束早课，缓缓睁开眼时，并未感到往日的清爽与轻盈，反而觉得腹部有些隐隐的、说不清的滞涩感。不是尖锐的疼痛，更像是一团温吞的、凝滞的能量盘踞在那里，让整个身体都显得有些沉重。
若是从前，她或许会忽略这细微的不适，继续投入一天的忙碌；或者，会立刻升起一丝烦躁，担心是不是吃坏了东西，想着要不要找点药吃。但此刻，她没有这样做。
她想起了清心师姐关于“身受心法”四念处的教导，也想起了自己练习已久的“观察”功夫。既然可以观察情绪如云来云去，为何不能观察身体的感受呢？
她没有起身，而是重新调整了一下坐姿，将注意力温柔地带回到身体内部，带回到那片感到滞涩的腹部区域。
她没有抗拒这种不适，也没有试图立刻驱散它。她只是像一个充满好奇的探险家，开始仔细地“扫描”和“感受”。
她发现，那种滞涩感并非均匀分布，似乎更集中在胃脘部。伴随着一种轻微的胀满感，仿佛有什么东西没有被很好地消化、运转。
呼吸经过这个区域时，似乎也受到了一丝不易察觉的阻碍，不如往常那般深长顺畅。
她保持着这种纯粹的观察，持续了约莫一刻钟。在这个过程中，她没有给这种感觉贴上“病”或“麻烦”的标签，只是客观地感知着它的存在、位置和质地。
然后，她开始回顾昨日的饮食。法会结束后，大家兴致很高，一起吃了些寺庙准备的、略微油腻的斋菜和月饼，她似乎比平时多用了些。是了，问题或许就出在这里——过度饮食，超过了脾胃的运化负担。
心中有了初步判断，她没有慌乱。她慢慢起身，没有像往常一样立刻去用早斋，而是先为自己煮了一壶清淡的、带着微微甘甜的山楂陈皮茶。茶汤温热，她小口慢饮，感受着那温和的液体流入身体，仿佛在轻柔地洗涤、疏通那片凝滞的区域。
整个上午，她都有意识地放缓了节奏。没有进行剧烈的劳作，只是安静地阅读，或者在小院里缓慢踱步。她持续地将一部分注意力放在呼吸上，有意地将呼吸引导至腹部，想象着气息如同温柔的海浪，一波波地冲刷、按摩着那个感到不适的部位。
她选择了最清淡的午餐——只是一小碗温热的白米粥，配一点点咸菜。她吃得极慢，充分咀嚼，感受食物与身体的对话。
奇妙的事情，在这样一种不对抗、只观察和顺应自然的照料下，悄然发生了。
到了午后，她清晰地感觉到，腹部的滞涩感在一点点松动、消散。那种胀满的感觉减轻了，呼吸变得更加深长顺畅，身体的沉重感也随之消失。待到夕阳西下时，一切不适已悄然无踪，身体恢复了往常的轻安与活力。
昭阳站在院子里，感受着晚风拂面，内心充满了深深的触动与领悟。
这次小小的身体波折，像一堂生动的实践课，让她真切地触摸到了“身心不二”的奥义。
身体的滞涩（身），源于饮食的不节（行），而这“不节”背后，或许有法会欢庆后心念的放松与细微的贪着（心）。当她觉察到不适时（觉察），没有升起抗拒和焦虑（心），而是平静地观察、接纳（心），并采取顺应身体需求的调整——饮疏通之茶、放缓节奏、调整饮食、引导呼吸（身）。最终，身心在一种和谐的互动中，共同恢复了平衡。
身体，从来不是与心灵割裂的机器。它是心灵的显示器，精准地反映着内在的状态——情绪的波动、念头的纷扰、生活作息的失序，都会在身体上留下痕迹。反过来，通过对身体的细致觉察和恰当照料，也能反作用于心灵，带来安宁与稳定。
这不正是“应无所住而生其心”在身体层面的运用吗？不执着于“必须健康无病”的相，也不执着于“生病很糟糕”的相，只是如其所示地观察、感受，并智慧地回应。心不粘着，身体的自愈能力反而得以自然显现。
她想起外婆常说的老话：“要想身体安，三分饥和寒。”这朴素的民间智慧，与佛法中道、平衡的教导，何其相似！
从此，她对身体的态度，多了一份敬畏与对话的诚意。它不再仅仅是需要被驱使、被忽略、或被恐惧的躯壳，而是一个充满智慧、时刻在表达、需要被倾听和尊重的伙伴。
这份从自身内部体证来的“身心不二”的智慧，比她读过的任何养生理论都更加深刻、更加亲切。
然而，她也知道，修行的道路并非总是这般风和日丽。当来自外界的、并非善意的风浪袭来时，这颗日益安定的心，是否还能如这身体一般，迅速找回它的平衡？
她望向屋内那台偶尔会带来远方消息的电脑，隐约感觉到，下一场考验，或许正潜伏在那屏幕之后。
昭阳轻抚恢复平坦的腹部，心如止水：身体是心灵的忠实大地，每一丝不适皆是心念投下的涟漪。懂得倾听，方能与之温柔共舞，回归内在的和谐与安宁。